Noite Iluminada - Wesak

Desperta e deixa ir toda negatividade, abra-se para o iluminado e positivo.

Hoje 17, Lua cheia plena de maio, comemora-se o Wesak, aniversário de iluminação de Buda, momento do ano em que uma nova energia chega ao planeta Terra para nos auxiliar em nosso processo de evolução espiritual. Aproveite...alguns minutos para dentro , em silêncio, oração, podem resultar em momentos mágicos e inspiradores.

Meditação da Semana

Esta técnica está baseada na sensibilidade interior.

Primeiro cresça em sensibilidade. Apenas feche suas portas, torne o quarto escuro e acenda uma pequena vela. Sente-se perto da vela com uma atitude bem amorosa – melhor ainda, com uma atitude reverente.

Primeiro tome um banho, jogue água fria nos seus olhos, então se sente de um modo piedoso diante da vela. Olhe para ela e esqueça tudo mais.

Apenas olhe para a pequena vela – a chama e a vela. Continue olhando para ela. Após cinco minutos você irá sentir que muitas coisas estão mudando na vela.

Nada está mudando na vela, lembre-se, seus olhos estão mudando.

Com uma atitude amorosa, com o mundo todo encerrado, com total concentração, com um coração sensível, apenas continue olhando para a vela e para a chama. Então você irá descobrir novas cores ao redor da vela, novas tonalidades que você nunca esteve ciente que estavam lá. Elas estão lá, todo o arco íris está lá. Onde quer que a luz esteja, o arco íris está presente porque luz é todas as cores. Você precisa de uma sensibilidade sutil. Apenas sinta-a e continue olhando-a. Mesmo que lágrimas comecem a escorrer, continue olhando-a. Essas lágrimas ajudarão seus olhos a ficarem mais frescos.

Sensibilidade tem que crescer. Todo os seus sentidos têm que ficar mais vivos. Então você pode experimentar essa técnica.”Sinta o cosmos como uma presença translúcida sempre viva”. A luz está em toda parte – em muitas, muitas tonalidades, formas, a luz está acontecendo em toda parte. Olhe para ela! Olhe para uma folha ou para uma flor ou uma pedra, e mais cedo ou mais tarde você irá sentir raios saindo dela. Basta esperar pacientemente. Não tenha pressa porque nada é revelado quando você está apressado.

Espere silenciosamente por coisa alguma, e você descobrirá um novo fenômeno que sempre esteve lá, mas do qual você não estava alerta – não estava ciente disso. Sua mente se tornará completamente silenciosa enquanto você sente a presença da sempre viva existência. Você será apenas uma parte dela, só uma nota numa grande sinfonia. Nenhum peso, nenhuma tensão... a gota caiu no oceano. Mas muita imaginação será necessária no principio, e o treino da sensibilidade será de ajuda.

Todas essas técnicas também alteram a química de seu corpo. Se você sentir o mundo inteiro como repleto de vida, de luz, assim você está alterando sua química corporal. E isso é uma reação em cadeia. Quando a química de seu corpo muda, você pode olhar para o mundo e ele parecerá mais vivo. E se ele parece mais vivo, sua química corporal irá mudar de novo, e então isso se torna uma corrente.

Osho: Excerpted from The Book of Secrets

Meditação da semana

Sinta-se Saturado

Por sete dias tente um simples experimento: sinta seu sangue, seus ossos, sua carne, seu corpo, repletos de tristeza – cada célula do corpo triste; noite escura ao seu redor; muito carregada, depressiva; nem um só raio de luz; nenhuma esperança, desalento, como se você fosse morrer. A vida não está pulsando em você; você está só esperando pela morte. Isso é como se a morte já tivesse ocorrido, ou ocorrendo. Por sete dias contemple o sentimento que a morte penetrou através do corpo, que ela penetrou fundo nos ossos, até a medula. Continue pensando dessa maneira, não perturbe esse humor. E então, após sete dias, veja como você sente. Você será somente um peso morto. Todos os sentimentos terão desaparecidos, o corpo não será sentido como estando vivo. E o que você fez? Você tem estado comendo, você tem feito tudo do mesmo jeito que você sempre faz; a única mudança foi na imaginação – há um novo padrão de imaginação ao seu redor. Você irá conseguir. Realmente, você já conseguiu isso; você está fazendo-o, você é um perito em fazer isso, despercebidamente. É por isso que digo para começar com a tristeza. Se eu disser para ficar repleto de felicidade, isso será bem difícil. Você não pode concebê-lo. Mas se você puder fazê-lo com a tristeza, assim você se tornará cônscio de que se a tristeza pode acontecer a você, por que não a felicidade? Se você pode criar um ambiente triste ao seu redor e tornar-se uma coisa morta nele, então por que você não pode criar um ambiente vivo ao seu redor e ficar vivo, dançando? O outro se torna concebível. Em segundo lugar, você ficará cônscio que toda e qualquer tristeza que você tenha passado não era real. Você era o criador disso, você era o autor; despercebidamente você estava provocando isso. Parece difícil acreditar que sua tristeza é sua imaginação porque assim toda a responsabilidade recai sobre você. Desse modo ninguém mais é responsável, então você não pode jogá-la sobre Deus, sobre o destino, nos outros, na sociedade, na esposa, no marido – você não pode jogá-la em lugar nenhum. Você é o criador, e o que quer que esteja acontecendo a você, você o está criando. Tente isso por sete dias, conscientemente. E depois, eu digo, você nunca mais ficará novamente triste – porque você terá conhecido a chave.

Então por sete dias tente apenas ficar numa corrente de felicidade – flutuando nela, cada respiro lhe dando êxtase: apenas sinta-o. Comece com a tristeza por sete dias e então por sete dias mova-se para o oposto. E quando você se move para o oposto direto, você o perceberá melhor porque o contraste estará aí. Assim você só pode tentar esse experimento – porque isso é mais profundo do que a felicidade. A tristeza é a superfície, felicidade está no meio, e esse é o último núcleo, o núcleo mais profundo, a essência cósmica: Sinta sua substância, ossos, carne, sangue, saturados com a essência cósmica, com vida eterna, com energia divina, com a essência cósmica. Mas não comece isso diretamente porque assim você não será capaz de tocá-la. Comece com a tristeza, depois se mova para a felicidade, e depois tente a origem, a própria origem da vida – a essência cósmica. E sinta-se repleto dela. E essa técnica, de se sentir saturado com o cósmico, é simplesmente maravilhosa! Desde manhã cedo, quando você se sentir acordando, quando você perceber que o sono se foi, o primeiro pensamento tem que ser dessa saturação – agora o Divino está se abrindo, retornando do sono, não você.


Assim os Hindus, que tem sido uma das raças mais penetrantes do mundo, começarão o primeiro respiro deles com o nome de Deus. Agora isso se tornou uma formalidade e o essencial se perdeu, mas isso foi a raiz – que no momento que você fica alerta pela manhã você não tem que lembrar de si mesmo, você tem que lembrar do Divino. O Divino deve ser lembrado, ele deve ser o primeiro e o último. E se ele realmente for o primeiro pela manhã e o último à noite, ele estará com você por todo o dia, no meio também

Osho

Meditação da Semana

Mantenha a mente no meio da língua
Essa técnica se preocupa em focalizar a língua, bem no meio da língua. Com a boca ligeiramente aberta, como se você fosse falar. Não fechada, mas ligeiramente aberta como quando você vai falar; não como quando você está falando, mas como quando você está para falar.

Então mantenha a mente no meio da língua. Você irá sentir um sentimento muito estranho, porque a língua tem um centro exatamente no meio que controla seus pensamentos. Se você subitamente se torna atento e se concentra nisso, seus pensamentos irão cessar. Concentre-se como se toda sua mente estivesse na língua, bem no meio. Deixe a boca ligeiramente aberta como se você fosse falar e então focalize a mente como se ela não estivesse na cabeça.

Sinta-a como se ela estivesse bem no meio da língua. A língua possui o centro da fala e pensamento é fala. O que você está fazendo quando está pensando? Falando por dentro. Você pode pensar alguma coisa sem falar por dentro? Você está só, você não está falando com alguém, você está pensando.
O que você está fazendo enquanto pensa? Falando por dentro, falando para si mesmo. Sua língua está envolvida. Da próxima vez, enquanto estiver pensando, fique atento: sinta a língua. Ela está vibrando como se você estivesse falando com alguém mais. Então a sinta novamente, e você pode sentir que as vibrações estão concentradas bem no meio. Elas surgem do meio e então se espalham por toda a língua.

Pensar é falar por dentro. Se você puder trazer toda sua consciência, sua mente, para o centro da língua, o pensar cessa. Portanto, aqueles que praticam o silêncio, eles estão simplesmente praticando não falar. Se você parar de falar exteriormente, então você ficará profundamente atento da fala interior.

E se você permanecer completamente silencioso por um ou dois meses ou por um ano, sem falar, você irá sentir sua língua vibrar violentamente. Você não está sentindo isso porque você continua falando e as vibrações estão sendo liberadas. Mas mesmo agora, se você parar e se tornar cônscio enquanto pensa, você irá sentir sua língua vibrando um pouco.

Pare sua língua completamente e então tente pensar, você não pode pensar. Pare sua língua completamente como se ela estivesse congelada; não deixe que ela se mova. Então você não pode pensar.

O centro está bem no meio, portanto traga sua mente para lá. Com a boca ligeiramente aberta,mantenha a mente no meio da língua.Ou, quando a respiração chegar silenciosamente, sinta o som.

Esta é a Segunda técnica. É bem similar. Ou, quando a respiração chegar silenciosamente dentro. Sinta o som. Com a primeira técnica seu pensar irá parar, você irá sentir uma solidez por dentro, como se você tivesse se tornado sólido. Quando não há pensamentos, você se torna imóvel, os pensamentos são o movimento interior.

E quando os pensamentos não estão lá e você fica imóvel, você se torna parte do eterno, o qual apenas aparenta mover-se, mas que é imóvel, permanece imobilizado. No estado sem pensamentos você se torna parte do eterno, o imobilizado.

Com pensamentos você é parte do movimento, porque a natureza é movimento. O mundo é movimento, eis porque nós o chamamos de sansar, a roda; ela está se movendo e movendo e movendo. O mundo é movimento e o oculto, o supremo, está imobilizado, sem movimento, imóvel. É como uma roda que está se movendo, mas uma roda está se movendo sobre algo que nunca se move. Uma roda pode se movimentar somente porque no centro existe algo que nunca se move, que permanece imobilizado.

O mundo se movimenta e o transcendental permanece imobilizado. Se seus pensamentos cessam, subitamente você sai desse mundo para o outro. Com o movimento parado internamente, você se torna parte do eterno, o qual nunca muda. Ou, quando a respiração chegar silenciosamente dentro. Sinta o som "HH".

Abra sua boca ligeiramente, como se você fosse falar. Então inale e fique atento quanto ao som que é criado pela inalação. É apenas quando você está exalando ou inalando. Não é para você fazer o som, você tem apenas que sentir a respiração chegando sobre sua língua. Isso é muito silencioso. Você irá sentir que isso será muito silencioso, muito levemente audível. Você precisa estar muito alerta para ficar cônscio disso. Mas não tente criá-lo. Se você criá-lo, você terá perdido o ponto.

Seu som criado não será de nenhuma ajuda, é o som natural que acontece quando você inala ou exala. Mas a técnica diz enquanto inalando, não exalando; porque enquanto exalando você irá sair, e com o som VOCÊ irá sair, enquanto que o esforço é ir para dentro. Portanto enquanto inalando, escute o som. Continue inalando e prossiga sentindo o som.

Mais cedo ou mais tarde você irá sentir que o som não está sendo criado apenas na língua, ele também está sendo criado na garganta. Mas então ele é muito, muito inaudível. Com uma atenção muito profunda você pode se tornar cônscio dele. Comece a partir da língua, então pouco a pouco fique alerta, continue sentindo-o. Você irá escutá-lo na garganta, daí, você começará a ouvi-lo no coração.

E quando ele alcança o coração, você foi além da mente. Todas essas técnicas são somente para lhe fornecer uma ponte de onde você possa se mover do pensamento para o não-pensamento, da mente para a não-mente, da superfície para o centro.

Osho
Excerpted from The Book of Secrets

Meditação da Semana

Sentado sob uma árvore, olhe para a árvore, depois feche seus olhos e sinta que a árvore está dentro de você. Olhe para o céu, depois feche seus olhos e sinta que o céu está dentro de você. Olhe para o sol nascente, depois feche seus olhos e sinta que o sol nascente está dentro de você. Sinta-se mais incluso. Uma tremenda experiência irá acontecer a você.

Quando você sente que a árvore está dentro de você, imediatamente você se sentirá mais jovem, mais fresco. E isso não é imaginação, porque a árvore e você ambos pertencem a terra. Vocês ambos estão enraizados na mesma terra e definitivamente enraizados na mesma existência. Assim quando você sentir que a árvore está dentro de você, a árvore está dentro de você – isso não é imaginação - e imediatamente você irá sentir o efeito.
A vivacidade da árvore, o verdor, a frescura, a brisa passando por ela, será sentida dentro de você em seu coração. Inclua cada vez mais existência e não exclua.

Osho: Excerpted from The Book of Secrets

Carta do dia - Tarô Zen de Osho

12. Nova Visão

Quando você se abre para o supremo, imediatamente ele se derrama dentro de você. Você já não é mais um ser humano comum -- você transcendeu. Seu insight transformou-se no insight da existência como um todo. Agora, você não é mais um ser à parte -- você encontrou as suas raízes.

Não sendo assim -- o que é o mais comum --, as pessoas vão vivendo sem raízes, sem saber de onde o seu coração continua recebendo energia, sem saber quem continua respirando em seu interior, sem conhecer a seiva da vida que está circulando dentro delas.
Não se trata do corpo, e não se trata da mente -- é alguma coisa transcendental a todas as dualidades, que se denomina bhagavat -- o bhagavat nas dez direções...

O seu ser interior, quando se abre, vivencia inicialmente duas direções: a altura e a profundidade. Depois, devagarinho, à medida que vai se acostumando com essa situação, você começa a olhar em volta, estendendo-se em todas as outras oito direções.
Quando você alcançar o ponto em que a sua altura e a sua profundidade se encontram, então, você poderá olhar em volta, para a própria circunferência do universo. A partir desse momento, a sua consciência começará a desdobrar-se em todas as dez direções, mas o caminho terá sido só um.

Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 9

Novela aumenta buscas pela India

O poder da novela aqui no Brasil é impressionante. Segundo um levantamento do buscador de viagens Mundi o número de buscas pela Índia cresceu 125% nos últimos 40 dias.

O fato é atribuído à novela “Caminho das Índias”da Rede Globo, já que não houve redução nem no preços das passagens, nem dos hotéis. Agra, Darjeeling, Delhi, Gangtok e Mumbai foram as cidades mais procuradas.

Espero que essa busca traga bons frutos a todos, quando fui para India em 1990 as pessoas no Brasil consideravam muito exótica essa minha atração pelo Oriente, hoje virou moda.

Dia da iluminação de Osho

Hoje comemora-se o dia de iluminação do mestre indiano Osho. Aos 21 anos de idade, no dia 21 de março de 1953, Osho tornou-se iluminado.

Com sua iluminação, ele disse que sua biografia externa terminara. Nessa oportunidade comentou: "Não estou mais buscando, procurando por alguma coisa. A existência abriu todas as suas portas para mim. Nem ao menos posso dizer que pertenço à existência, porque sou simplesmente uma parte dela... Quando uma flor desabrocha, desabrocho com ela. Quando o Sol se levanta, levanto-me com ele. O ego em mim, o qual mantém as pessoas separadas, não está mais presente. Meu corpo é parte da natureza, meu ser é parte do todo. Não sou uma entidade separada."

Mais sobre Osho você encontra aqui e aqui um relato sobre sua experiência com a iluminação.

ZenHabits - Cultivando o silêncio

Como cultivar o silencio no meio do caos? Muitas vezes nos sentimos exaustos, stressados e o problema não se soluciona numa boa noite de sono ou num final de semana na praia. Isso acontece porque não é somente nosso corpo que está se sentindo cansado, mas a alma também.

Quando a alma está cansada perdemos o prazer e a esperança. A vida fica parecendo muito difícil e sem sentido. Tudo parece uma montanha de problemas para resolver.

O silêncio interno é necessário para que a mente e o corpo não sofra desse mal tão conhecido nos dias de hoje como depressão.

O silêncio para muita gente é assustador porque faz sentir que se está sozinho ou porque nos faz olhar para a gente mesmo.

Mas existem dois tipos de silêncio, aquele que vem de fora que é a falta de barulho e existe também o silêncio interno, que é quando nossos pensamentos desaparecem e nossa mente silencia, mesmo que por instantes.

Se você não está acostumado a esse silêncio pode experimentar em pequenas doses diárias.

Deixe pelo menos 5 minutos do seu dia para fazer nada.

Sente-se num lugar confortável e apenas perceba os sons externos, deixe sua mente solta sem planejar pensamentos, essa é uma maneira de cultivar o silêncio interno. Você só observa seus pensamentos sem julgamentos, análises, deixe sua mente livre. Você é o observador.

Silêncio interno significa mente vazia. Quando nossa mente não está nem no passado nem no futuro, nós estamos completamente no presente e essa experiência trás mudanças significativas para a alma e muitos benefícios psicológicos com uma vida cheia de prazer e harmonia.

Na India antiga, na China e na tradição Zen discípulos deixavam suas casas por meses para praticar meditações silenciosas.

Comece com pequenas doses e você vai gostar do resultado.

Carta tarô do Osho: Transmutação

A Meditação do Coração de Atisha

Essa é a carta 38 do tarô do Osho. Tente o seguinte método de Atisha e preste atenção, pois esse é um dos grandes métodos para a meditação.

Quando inspirar, pense que está inspirando no seu coração todas as misérias de todas as pessoas do mundo. Toda a escuridão, toda a negatividade, todo o inferno que existe em toda parte, você está colocando tudo isso para dentro. E deixe que seja absorvido em seu coração.

Você pode ter lido ou ouvido falar sobre pessoas que propagam o ‘pensamento positivo’ no Ocidente. Dizem justamente o oposto, mas não sabem o que estão dizendo. Eles dizem: “Quando você expirar, coloque para fora toda sua miséria e negatividade. Ao inspirar, inspire a felicidade, a positividade, a alegria.”

O método de Atisha é o oposto: quando você inspirar, inspire toda a miséria e sofrimento do mundo – passados, presentes e futuros. E, quando expirar deixe sair toda a alegria, todas as bênçãos que tiver.

Expire, derrame-se na existência. Esse é o método da compaixão: beba o sofrimento e derrame todas as bênçãos. Você ficará surpreso ao fazer isso. No momento em que aceitar os sofrimentos do mundo dentro de si, não serão mais sofrimentos. O coração transforma a energia imediatamente.

O coração é uma força de transformação: beba miséria, ela será transformada em contentamento... depois devolva isso. Uma vez que você aprendeu que seu coração pode fazer essa mágica, esse milagre, você será capaz de fazê-lo sempre.

Tente. É um dos métodos mais práticos: é simples e traz resultados imediatos. Faça isso hoje e veja. Essa é uma das abordagens de Buda e de todos seus discípulos. Atisha é um de seus discípulos, segue a mesma tradição, a mesma linha. Buda dizia seguidamente para seus discípulos: “Ihi passiko – venham e vejam!” São pessoas científicas. O budismo é a religião mais científica do planeta e por isso que o budismo está conquistando cada vez mais terreno no mundo.

Tente este belo método de compaixão: absorva toda a miséria e coloque para fora toda a alegria. Funciona, transmuta.

“Ameixeira enluarada...
não seja apressada,
espere,
a primavera virá”, Basho

De modo bem indireto, de uma maneira delicada, Basho diz, “Ameixeira enluarada...” Não seja apressada, “Espere, a primavera virá”. Isso é metafórico. Isso é sobre você, não sobre a ameixeira. Apenas espere, todo mundo tem sua própria primavera. Se você esperar pacientemente, a primavera pode chegar agora mesmo. Isso depende da profundeza da sua espera.
Hyakujo: The Everest of Zen

"Desire is beautiful, there is nothing wrong in it — only free it from objects.
Freedom from objects! — and desire is divine", Osho

A Demonstration of Gurdjieff Sacred Dances_1 神聖舞蹈

NEW CHOPRA

Novo livro de Deepak Chopra,
Introdutor da filosofia Oriental no Ocidente, está lançando seu mais novo livro onde nos oferece insight e inspiração sobre a vida de Buddha. (por enquanto só em inglês)

NAMASTÊ

OSHO: Sufi Whirling

Gurdjieff Dance

QUEM É OSHO?

Espírito rebelde, independente que aos 21 anos , iluminou . "Eu não estou mais buscando, procurando por alguma coisa. A existência abriu todas as suas portas paea mim. Eu nem ao menos posso dizer que pertenço à existência, porque sou parte dela.....
Quando uma flor desabrocha, eu desabrocho com ela, quando o Sol se levanta, eu me levanto com ele.
O ego em mim, o qual mantém as pessoas separadas, não está mais presente.
Eu não sou uma entidade separada"....disse Osho

Formou-se em filosofia em Sagar, com honras.
Dizem que quando estudante foi campeão de debates por toda India
Foi professor de filosofia, na Universidade de Jabalpur.
Disse que nunca quis ser mestre. Ainda bem que topou!!!

Morreu no dia 19 de janeiro de 1990 .
Mas suas obras são vendidas no mundo inteiro e o seu ashram cresce cada dia mais em Poona.

1990 - Ponna - India Quando Osho morreu...

OSHO NA VARANDA